小编： [1]通常译为可以说出来的道，就不是永恒不变的道，强调道是不可言说的
[1]通常译为可以说出来的道，就不是永恒不变的道，强调道是不可言说的。但这样的翻译，等于一开始就剥夺了老子言说真道的可能性和可靠性。其实常字在《老子》中多为通常之意。另一方面，道字，到老子之时，已经用得很泛：有道路之意，如《易经》履道坦坦，幽人贞吉;有王道之意，如《尚书》无有作好，遵王之道 ;有方法之意，如《尚书》我道惟宁王德延;又有言说之意，如《诗经》中之言，不可道也。《尚书序》(相传为孔子所作)说：伏牺、神农、黄帝之书，谓之三坟，言大道也。少昊、颛乙、高辛、唐、虞之书，谓之五典，言常道也。这里用了常道一词，指一般的道理。又有冯友兰先生考证说，古时所谓道，均为人道，到了老子才赋与道形而上学的意义。可见，老子要宣示上天大道，必须一开始就澄清概念，强调他下面要讲的道，绝非人们一般常指的道，不是一般的道理，即非常道，而是……是什么呢?就要听老子娓娓道来了。
可以说他是无，因为他在天地创始之前;也可以说他是有，因为他是万物的母亲。
实有与虚无只是说法不同，两者实际上同出一源。这种同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊!宇宙间万般奥妙的源头。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
2 有和无是相互依存的，难和易是相互促成的，长和短互为比较，高和下互为方向，声响和 回音相呼应，前边与后边相伴随。
3 所以，圣人从事的事业，是排除一切人为努力的事业;圣人施行的教化，是超乎一切言语 之外的教化。 他兴起万物却不自以为大，生养而不据为己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功却永恒不灭。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
不崇尚贤能之辈，方能使世人停止争斗。不看重珍奇财宝，方能使世人不去偷窃。不诱发邪情私欲，方能使世人平静安稳。
所以，圣人掌管万民，是使他们心里谦卑，腹里饱足，血气淡化，筋骨强壮。人们常常处于不求知、无所欲的状态，那么，即使有卖弄智慧的人，也不能胡作非为了。遵从无为之道，则没有不太平之理。
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先[1]。
[1]很多人用吾不知其谁之子，象帝之先一句，证明老子用道来否定上帝，破了古代的宗教迷信。这种解释不确切。这句话里的帝，显然并不是今日所言上帝。有人说老子原文的象帝就是上帝，这是不对的。象就是象，是形象的意思，不是上 的借用。因为老子常将上字用于上天、上德、上士等等，显然老子并非不懂上 字的用法，也并非不能使用上帝一词。老子不用上帝一词，显然是因为这个帝 不是至高无上的，不配使用上字作定语。因为唯有老子的道，才与今日所言上帝 之无限、永恒、自在的内涵相一致。详见本书第一章第二节之五《老子》中的神与帝 。
道，空虚无形，其大能却无穷无尽，渊远深奥啊，像是万物的祖宗。放弃自以为是的锐气，摆脱纷纭万象的迷惑，和于你生命的光中，认同你尘土的本相，你 便能在幽幽之中，看到他那似有似无的存在。我不知道有谁产生他，他先于一切有形之帝。
天地不理会世上所谓的仁义，在其看来，万物是祭神用的稻草狗。圣人也不理会世 上所谓的仁义，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。
幽悠无形之神，永生不死，是宇宙最深远的母体。这个母体的门户，便是天地的根源。冥冥之中，似非而是，延绵不绝，用之不尽。
同理，圣人把自己置于最后，他反而在前;把自身置之度外，他反而长存。这不正是由于他无私，反而成全了他的私吗?
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
最高的善像水一样。水善于滋养万物，而不与万物相争。它处身于众人所厌恶的地方，所以跟道很相近。
居身，安于卑下;存心，宁静深沉;交往，有诚有爱;言语，信实可靠;为政，天下归 顺;做事，大有能力;行动，合乎时宜。唯有不争不竞，方能无过无失。
那创造并养育这个世界的，他创造养育并不强行占有，他无所不为却不自恃其能，他是万 物之主而不任意宰制。这真是深不可测的恩德啊!
三十根辐条集中在车轴穿过的圆木上，圆木有空的地方，才对车有用处(可行走)。
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。
缤纷的色彩使人眼睛昏花，变幻的音响使人耳朵发聋，丰腴的美食使人口味败 坏，驰骋打猎令人心意狂荡，珍奇财宝令人行为不轨。
所以圣人掌管万民，是给他们内在的充实，不是给他们外在的愉悦。据此而取舍。
为什么说得宠和受辱都会内心不安呢?宠是来自上面的，得到时吃惊，失去时也吃惊，所 以说得宠和受辱都会内心不安。
为什么说最大的祸患是看重肉身性命呢?我有大祸患之忧虑，是因为我有肉身性命要保全;及至我把肉身性命置之度外，我还有什么祸患可忧虑呢?
所以，舍弃肉身性命去为天下的人，堪为普天下的寄托;舍弃肉身性命去爱天下的人，堪得普天下的信靠。
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘[1]，故混而为一。其上不曒，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
[1]释德清注：致诘，犹言思议。又马王堆甲乙本「致诘」作「致计」，均有深究之义。
看见而不晓得，叫做夷;听到而不明白，叫做希;摸索而不可得，叫做 微。夷希微三者，不可思议，难究其竟，所以它们混而为一。在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。难以言说的无限延绵啊，又复归于空虚无物。他是没有状态的状态，没有形象的形象，叫做恍惚。迎面看不见他的先头，追踪抓不著他的尾迹。
古时候善于行道的人，其微妙玄通，真是深不可识。由于深不可识，只好勉强来形容他：
持守此道的人，是不会自满自溢的。唯有不自满自溢，才能在凋敝死亡中成为新人。
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常[1]，知常曰明。不知常，妄作凶。
内心虚化到极点，持守安静到纯一。我就能在万物的篷蓬勃勃中，看出其来龙去脉。
万物纷纭百态，都复归其本根。回到本根就叫平静安息。平静安息便是复归了真生命。复归了真生命便是永恒。认识永恒便是光明。不认识永恒，就会任意妄为，后果凶险。
认识了永恒，就能万事包容。万事包容，就能公义坦荡。公义坦荡，则为完全人。完全人，则与天同。与天同，就归入道了。归入道，可就长久了，即使肉身消失，依然平安无恙。
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
至高至善的掌权者，人们仿佛感觉不到其存在。次一等的，赢得人们的亲近赞 誉。再次的，使人们畏惧害怕。更次的，遭人们侮慢轻蔑。信实不足，才有不信。
悠悠然大道之行，无须发号施令，大功告成之后，百姓都视之为自然而然的事，说：我们本来就是这样的啊!
大道废弃了，才出现仁义。智慧出来了，才有大伪诈。六亲不和，才大讲孝慈。国家昏乱，才呼唤忠臣。
弃绝成功与智慧，对人民有百倍的好处。弃绝仁义的说教，人民就会复归孝慈。弃 绝技巧与功利，就不会有盗贼为患。然而，用这三者作诫律是不够的。
一定要让人心有所归属才行，就是：认识生命的本根，持定存在的本原。使自我越来越少，使欲望越来越淡。拒绝人间的学问，保持无忧无虑的心。
恭维与呵斥，相差有多远?赞美与厌恶，区别在哪里?人所畏怕的，不能不畏怕啊。
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
道作为存在物，完全是恍恍惚惚的。恍惚之中有形象，恍惚之中有实在。在他的深远幽暗中，有一个精神存在著。这个精神至真至切，充满了信实。
从古到今，他的名字从不消失，好叫人们看到万物之父。我怎么晓得万物之父呢?就是由他而来。
是以圣人抱一为天下式[1]。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。
受屈辱的，可得成全;受冤枉的，可得伸直;低洼的得充满，将残的得新生，缺乏 的便获得，富有的便迷惑。
所以，圣人与道合一，做天下人认识上天的器具。不自以为能看见，所以看得分明。不自以为是，所以是非昭彰。不求自己的荣耀，所以大 功告成。不自以为大，所以为天下王。
正因为不争不竞，天下没有能与之争竞的。古人说受屈辱必得成全的话，岂是虚构的吗?那确实得成全者，天下便归属他。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
狂风刮不了一清晨，暴雨下不了一整天。兴起风雨的是谁呢?是天地。天地都不能长久， 何况人呢?所以，从事于道的人就认同道，有德的人就认同德，失丧的人就认同失丧。认同道的人，道便悦纳他;认同德的人，德便欢迎他;认同失丧的人，失丧便拥抱他。
翘著脚就站立不住，蹦著高就走不成路。自以为能看见的是瞎子，自以为聪明的是傻子。自我夸耀的徒劳无功，自高自大的不能为首。
从道的眼光来看，这些东西像多余的饭，累赘的事，只会让人厌恶。有道的人不会这样的。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
在产生天地之前，有一个混然一体的存在。寂静啊，空虚啊!独立自在，永不改变。普天运行，永不疲倦。称得上是天地万物的母亲。我不知道他的名字，姑且写作道，勉强起个名字叫大。大，便无限飞逝，飞逝而致远，至远而回返。
是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？
所以君子每天出行时都带著辎重。虽有荣华壮观，他却安然超脱。然而有的大国君主，只重自身，轻慢天下，以致灭亡。
善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
善于行走的不留踪迹，善于言辞的没有暇疵，善于计算的不用器具。善于关门的不用门插，却无人能开;善于捆绑的不用绳索，却无人能解。
圣人就是这样一直善于拯救世人，无人被弃之不顾;一直善于挽救万物，无物被弃之不顾。这就叫承袭、传递光明。
所以说，善人是不善之人的老师，不善之人亦是善人的资财。如果不敬重老师，或者不爱惜其资财，那么，再有智慧也是大大地迷失了。这是一个至关重要的奥妙啊!
知道其雄伟强壮，却甘守雌爱柔顺，而成为天下的溪流。作为天下的溪流，永恒的恩德与他同在，(使人)复归于纯洁的婴儿。
知道其光明所在，却甘守暗昧，而成为世人认识上天的工具。作为世人认识上天的工具，永恒的恩德至诚不移，(使人)复归于无限的境界。
知道其荣耀，却甘守羞辱，而成为天下的虚谷。作为天下的虚谷，永恒的恩德充足丰满，(使人)复归于存在的本原。
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
想用人为的努力去赢得天下，我看达不到目的。天下是神的器具，不是人为努力就能得著的。人为努力的，必然失败;人为持守的，必然丧失。
世间是这样：有占先前行的，就有尾追不舍的;有哈暖气的，就有吹冷风的;有促其强盛的，就有令其衰弱的;有承载的，就有颠覆的。
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。
用道来行使主权的人，不靠武力而称强天下。用武力总是有报应的。军队进驻之地，荆棘便长出来;每逢大战之后，凶年接著来到。
良善自会结果，无须强夺硬取。成了而不矜持，成了而不炫耀，成了而不骄傲，成了像是不得已，成了而不逞强。
任何事物一逞强示壮就会老朽，这不是出于道。不是出于道的，是早已注定要死亡了。
兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美 之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。吉事尚左， 凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧 礼处之。
兵是不吉利的东西，不是君子所使用的。万不得已而用之，也是以恬淡之心，适可 而止，打胜了也不当成美事。以打胜仗为美事的人，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人， 是绝不可能得志于天下的。
所谓兵，是不吉利的东西，万物都厌恶，得道的人不用它。君子平时以左方为贵，战时以 右方为贵，因为左方表示吉祥，右方代表凶丧。偏将军在左边，上将军在右边，就是以凶 丧来看待战事。杀人多了，就挥泪哀悼;打了胜仗，也像办丧事一样。
道，通常不显露其名份。存在的本原即道的本体，虽然精渺微小，天下却没有什么能支配他。王侯若能持守他，万物会自动归顺。
宇宙一开始有秩序，就有了名份。既有了名份，人就该知道自己的限度，不可僭越。知道 人的限度而及时止步，就可以平安无患了。
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
大道弥漫，无所不在，周流左右。万物都是籍著他生的，他不自夸自诩。大功都是由他而来的，他不彰明昭著。他爱抚滋养万物，却不以主宰自居，看起来微不足道的样子。当万物都依附归向他时，他 仍然不以主宰自居，这样，他的名份可就大了。由于他从始至终不自以为大，这就成就了他的伟大。
乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
秉持大道之象者，普天下都前往归向他。普天下都归向他，也不会互相妨害，反而得享安息、平安、太平。
人间的美乐佳宴，使匆匆过客们沉溺不前。大道出口成为话语，平淡无味，看起来不起眼，听起来不入耳，用起来却受益无穷。
将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。
要收敛的，必先张驰一下。要削弱的，必先加强一下。要废弃的，必先兴起一会儿。要夺取的，必先让与一点儿。这是微妙的亮光。
柔弱的胜于刚强的。鱼不能离开水(而上岸)，国家的主权和势能也无法(离开道)向人展示清楚。
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
道，通常看起来无所作为的样子，实际上没有一件事物不是他成就的。王侯若能持守他，就一任万物自己变化。变化中有私欲发作，我便用那无以名状的本原来镇住。在这个无以名状的本原里，欲望将 断绝。欲望断绝，人心平静了，天下自然便安稳了。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
道德高尚的人，不必以道德诫命来自律，因为他内心自有道德。道德低下的人， 需要恪守道德诫命，因为他内心没有道德。
道德高尚的人是无为的，其道德不是刻意为了实现什么。道德低下的人是在追求道德，其 道德是为了达到某种目的。
有大仁爱的人，是在追求仁爱，却不是刻意实现某种目的。有大正义的人，是在追求正 义，而且其正义是为了实现某种目的。
所以，丧失了大道，这才强调道德;丧失了道德，这才强调仁爱;丧失了仁爱，这才强调 正义;丧失了正义，这才强调礼法。所谓礼法，不过表明了忠信的浅薄缺乏，其实是祸乱的端倪了。
所谓人的先见之明，不过采摘了大道的一点虚华，是愚昧的开始。所以，大丈夫立身于丰 满的大道中，而不站在浅薄的礼法上;立身于大道的朴实中，而不站在智慧的虚华上。据 此而取舍。
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。
其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
古人所得的，是一(唯一者，原初者，化一者，即道)。天空得一而清虚，大地得一而安稳，神只得一而显灵，江河得一而流水，万物得一而生 长，王侯得一而天下归正。
推而言之：天空若不清虚，恐怕要裂开了;大地若不安稳，恐怕要塌陷了;神祁若不显 灵，恐怕要消失了;江河若不流水，恐怕要干枯了;万物若不生长，恐怕要灭绝了;王侯 不能使天下归正，恐怕要跌倒了。
贵是以贱为本体的，高是以低为基础的。所以王侯都自称孤家、寡人、不善。这不正是以 贱为本体吗?不是吗?所以最高的荣誉恰恰没有荣誉。所以不要追求晶莹如美玉，坚硬如顽石。
[1]反，有相反、返归二意。二意相通：反于世界，返归于道。详见第三部一章一则反。
上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：
优秀的人听了道之后，勤勉地遵行。一般的人听了道之后，仍是似懂非懂、若有若 无的样子。俗陋的人听了道之后，大声嘲笑。若不被这种人嘲笑，那还叫真道吗?所以《建言书》上说：
道是光明的，世人却以为暗昧。在道里长进，却似乎是颓废。在道里有平安，看起来却像是艰难。
[1]后人的解释要么依据唯物辩证法，要么依据阴阳学说，均非老子本意，在《老子》其他任何一章中也找不到任何一节来证明。庄子对此早有精妙的解释，在老子通篇中都可以找到佐证。庄子说：既然是`一了，还有什么好说的呢?然而，既然称之为`一了，岂不是已经说出口了吗?这个`一，与我们对它的言说，就是`二了。`二，再加上`一原本的存在，就是`三。所以从无到有，到`三为止(《大宗师》)。庄子所说的三个一，很绕口，其实就是道的表像、道的名份、道的实在这三者。此处译文即根据庄子，以道解道。王弼亦明显参考了庄子。道的名、实、像及其三者的关系，在《老子》一、四、六、九、十四、二十一 、二十五、三十二、四十一和四十二章等，都有论及。详见第一部二章一节之三辨析一二三，五章三节之二名实像、三合一、之三老子谈名实像。
[2]道是「其上不、其下不昧」的纯粹光明，是「一」。万物却有向光与背光的两面，故曰「抱阳而负阴」。向道与背道这两面相互激荡，靠「气」(灵?)而平和。
道先于万物而自在，这是他的实在，称为一。道被言说为道，这是他的名份，称为 二。道的实在，能被言说为道的名份，是因为他有表象，称为三。三而一的道生养了万 物。
先人教我的，我也用来教你们：自恃其强、偏行己路的人绝没有好下场。这句话，就作为 教训的开始。
名声与生命，哪一样与你更密切呢?生命与财富，哪一样对你更重要呢?得著世 界与丧失生命，哪一样是病态呢?
所以，知道满足，便不受困辱;知道停止，才能免除危险，可以得享长久的生命。
那完善至极的，看起来却好像欠缺的样子，然而永不败坏。那丰盈四溢的，看起来 却好像虚无的样子，然而用之无穷。
天下有道的时候，最好的战马却用来种地。天下无道的时候，怀驹的母马也要上战 场。
最大的祸害就是不知足，最大的罪过就是贪婪。所以，以知足为满足的人，其满足是永恒的。
追求知识会越来越膨胀自负，追求真道会越来越谦卑虚己。一直谦卑虚己下去，就 可以达到无为的境界了。
在无为的境界里，便可以无所不为了。得天下常常是靠无事，倘若极尽其能事，便不能得天下了。
[1]「无常心」，有本作「常无心」、「无心」，即无私心。马王堆本「常」为「恒」，「无恒心」亦即不固执一己之心。
[2]「歙」，音「吸」，纳气入内。「歙歙焉」，有灵气运行、并非人意之状。
圣人在天下，以其气息使人心浑然纯朴。百姓们全神贯注，凝视凝听，圣人则把他们当婴 孩看待。
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三[1]。
夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
[1]从韩非子注。不论生死，人皆有四肢九窍;送生致死，亦以此四肢九窍。联系上句「出生入死」的总概括，以及后面的「夫何故?以其生生之厚」的总结论，此意顺达。有人将「十有三」译为「十分之三」，不和此章深意。
人一生出来，就进入了死亡。人以四肢九窍活著，人以四肢九窍死去，人以这四肢九窍，将自己的生命送到死地。
为什么会这样?因为世人太贪婪今生的享乐了。听说善于得到并持守真生命的人，行路不会遇到老虎，打仗不会受到伤害。在他面前，凶 牛不知怎么投射它的角，猛虎不知怎么扑张它的爪，敌兵不知怎么挥舞他的刀。为什么会这样?因为他已脱离了死亡的境地啊!
故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
[1]「德」，有品德、恩德、得著、感德、属性等意。用于大道者，当是恩德。
大道的可敬和恩德的可贵，在于他不是情动一时、令出一时，乃是自然而然、永恒如此。
所以说，道生出万物，又以恩德去蓄养，使它们成长发育，给它们平安稳定，对它们抚爱 保护。然而他这样创造养育却不强行占有，他这样无所不为却不自恃己功，他是万物之主 却不任意宰制，这可真是深不可测的恩德啊!
塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。
世界有一个开始，那开始的，就是世界的母亲。既晓得有一位母亲，就知道我们是儿子。既知道我们是儿子，就应当回归守候母亲。若能这样，纵然身体消失，依旧安然无恙。
塞住通达的感官，关闭认识的门户，你就终身不会有劳苦愁烦。敞开你的通达感官，极尽 你的聪明能事，你便终生不能得救了。能见著精微才叫明亮，能持守柔顺才叫强壮。藉著大道洒下的光亮，复归其光明之中，就不会留下身后的祸殃了。这就是承袭永恒、得 著永生的意思。
大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉！
大道非常平安，世人却偏行险路。朝廷已很污秽，田园已很荒芜，粮仓已很空虚，却穿著华美的服饰，佩戴锋利的刀剑，吃腻佳肴美味，囤积金银财宝，这不就是强盗头子吗?这个背离大道的世代啊!
修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
完善的建造者，其建造的不能拔除。完善的保守者，其保守的不会失落。应当祭祀敬拜这完善者，子子孙孙永不停息。
一个人若这样，他身上的恩德必真实无伪。一家若这样，这一家的恩德必充实有余。一乡 若这样，这一乡的恩德必深远流长。一国若这样，这一国的恩德必丰满兴隆。若以此教化 天下，其恩德必普行于天下。
所以，将上面的道理用于一身，则知一身;用于一家，则知一家;用于一乡，则知一乡; 用于一国，则知一国;用于天下，则知天下。我从何知晓天下之事呢?就是从这里。
含「德」之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，玃鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。
知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
含容道德深厚的人，得到道的呵护，与婴儿得到母亲的呵护一样。对于婴儿，有毒之虫类不来蜇害，凶猛的野兽不来扑捉，善抓善捕的鹰鸟不来攻击。他们筋骨柔弱却能把东西牢固地握住，不知道两性交合但是生殖器官却能自然兴奋起来，因为他们精气纯正。他们整天哭号却不会嗓音沙哑，因为他们与自然的呼吸一样和谐。
知晓自然的和谐之气，也就理解了永恒不变之道。人们知道了永恒不变之道，就有可能达到明察的境界。但是，人们却想要增加自己的生机，认为这是可以达到长生目的的;然后，人们又根据自己的心愿而役使精气，认为这样可以变得更强大。
看起来，从婴儿到成人，似乎是越来越强大了，但是，万事万物都是一旦强壮了就开始衰老了，追求强壮是不符合大道的，不符合大道就会提前导致死亡。也就是说，失去了自然之道而追求强壮，反而会加速死亡，不如复归于婴儿。
故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为 天下贵。
真正了解大道的人不去多加解说，一定要把大道解说清楚的人不是真正知道大道的人。因为大道是无法用语言文字解说清楚的。
堵塞自己的口耳，关闭自己的眼鼻，不去受道听途说的干扰;解除自己的棱角，排除纷杂的头绪，让自己的心灵与自然之光相和谐，与大地尘土同在，也就是说物我合一而不强调自我的存在，这可以叫做与玄妙的的天道同一。
能够与天道同一，那么，也就不必再求亲近，不必在乎疏远;谈不上对自己是否有利，也谈不上对自己是否有害;不必把什么看作是尊贵的，也不必把什么看作是卑贱的，这样才能成为天下真正最为尊贵的。
天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。」
治理国家要用正道，用兵打仗要用奇变，治理天下要不有意做什么事。也就是要掌握正变与无为之道。
我什么知道应该如此呢?根据我今日所见的情况。现在的天下充满着忌讳，有太多的教条，但是百姓却更加贫穷;百姓有太多的权谋计较，国家政治却更加昏暗;人们有太多的技能智巧，离奇古怪的东西却越来越多;法律命令越来越清楚，盗贼却照样非常众多。
所以，圣人说：我不凭个人私心去做事，但百姓能自然生化;我喜欢清静虚灵，但百姓能自然按正道而行;我不有意去做事，但百姓能自然富裕起来，我没有个人欲望，但百姓能自然保持其质朴的本性。
天下的政治好像不清楚，但是百姓能风俗淳朴;天下的政治好像明明白白，但是百姓却有太多的缺憾和疏懒。灾祸是福气产生的根源，福气是灾祸藏伏的处所。这样祸福相互交替，有谁知道何时是极限呢?
天子没有按正道去做，天下走正道的人也会变为追求奇变的人，善良的人也能变为妖孽。人们处在迷惑之中，时间本来就已经很久了。因此，圣人保持自我的方正，却不按唯一的标准去要求众人;保持自我的清廉寡欲，却不割裂伤害众人;保持自我的率直，却不随意做事;保持自我的明察，却不炫耀自我。
夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。
君王治理百姓、运用天道，没有比节制收敛更好的。所谓机制收敛，这就是说要早些按天道做事。早按天道做事，就是要不断积蓄道德;不断积蓄道德，就无所不胜;无所不胜，就没有人知晓道德的极限;没人知晓道德的极限，就可以拥有国家社稷。
能够拥有了治理国家的根本道理--大道，就可以使国家更加长久，这叫做根深蒂固，是保持生命长久、保持明察的总原则。
以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉 。
治理大国，却像烹制小鱼一样，不须去肠去鳞等加工，只要直接烹制就可以了。这就是说要用无为的大道来作为治国的方法。根据大道来管理天下大事，鬼神也安于其所在，而不出来扰乱人世。其实不是鬼神不出来扰乱，而是即使出来也不伤人。不是鬼神出来之后不伤人，而是圣人在治理天下的时候也从不伤害人。神鬼和圣人都不相互伤害，所以，道德也就在圣人这里得到了结合与归宿。
故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不 过欲兼蓄人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
大国应当自己自愿处在小国的下面，使自己成为天下士民的交会之地，成为天下人的阴柔宁静的立身之处。阴性永远要用宁静来战胜阳性，也就是要把宁静表现为谦虚卑下。
所以，大国用卑下谦虚的态度对待小国，那么，就能得到小国真正的拥护。小国能够用卑下谦虚的态度对待大国，那么，就能得到大国的信任。也就是说，国家不分大小，都应当以谦虚卑下自处。因此，或者表现为大国通过谦虚来得到小国的拥护，或者表现为小国通过谦虚来得到大国的信任。
大国不过是想要兼容并蓄更多的人，小国不过是想要进入大国之中来做事。无论是大国还是小国，都能各自得到他们所想要的结果，这是很自然的事，但是，大国应该永远保持谦虚卑下的态度，而不能恃强大而自傲。
美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
[1]奥字，河上公注为藏，王弼注为庇荫，马王堆汉墓出土的帛书甲、乙本均作注，读作主。其实，道作为万物之主，已将保藏、庇荫万物的意思涵括进去了。
[2]保字,任继愈和陈鼓应的译文，均依河上公道者，不善人之所宝倚也，说道也是恶人所要处处保持的。
美好的言词固然可以博取尊荣，美好的行为固然使人得到敬重，然而人的不善怎能被剔除弃绝呢?所以，就是立为天子，封为三公(太师、太傅、太保)，财宝无数，荣华加身，还不如坐 进这大道里呢!
古时候为什么重视道呢?不就是因为在他里面，寻求就能得著，有罪能得赦免吗?所以道 是天下最尊贵的啊!
是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
在容易之时谋求难事，在细微之处成就大事。天下的难事，必从容易时做起;天下的大 事，必从细微处著手。
所以，圣人自始至终不自以为大，而能成就其伟大的事业。轻易的许诺，必不大可信;看起来容易的，到头来必难。所以，圣人犹有艰难之心，但终无难成之事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
安然平稳，便容易持守;未见兆端，可从容图谋。脆弱不支的，容易瓦解;细微不显时，容易消散。要趁事情未发生时努力，要趁世道未混乱时治理。
合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的;九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的;千里的行程，是一步又一步迈出来的。
人为努力的，必然失败;人为持守的，必然丧失。所以，圣人不是靠自己的作为，就不失败;不是自己努力去持守，就不丧失。
世人行事，往往是几近成功的时候又失败了。到最后一刻还像刚开始时一样谨慎，就不会 有失败的事了。
所以，圣人要世人所遗弃不要的，而不看重世人所珍惜看重的;圣人学世人以为愚拙而不学的，将众人从过犯中领回来。圣人这样做，是顺应万物的自在本相，而不是一己的作为 。
知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
世人所以难管理，就因为人的智慧诡诈多端。所以若以人的智慧治理国家，必然祸国殃 民;若不以人的智慧治理国家，则是国家的福气。
要知道，这两条是不变的法则。能永远记住这个法则，就叫至高无上的恩德。这至高无上的恩德啊!多么奥妙，多么深远，与一般事理多么不协调，甚至大相径庭，然 而，唯此才是通向大顺的啊!
是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
若有人想在万民之上，先得自谦为下;要为万民之先，先得自卑为后。圣人正是这样，他在上，人民没有重担;他在前，人民不会受害。所以普天下都热心拥戴 而不厌倦。他不争不竞，谦卑虚己，所以天下没有人能和他相争。
世人都说我的道太大，简直难以想像为何物。正因为他大，才不具体像什么。若具体像什么，他早就藐小了。
我有三件宝贝，持守不渝。一是慈爱，二是俭朴，三是不敢在这世上争强好胜，为人之先。
当今之人，失了慈爱只剩下勇敢，失了俭朴只追求扩增，失了谦卑只顾去抢先，离死亡不远了!
慈爱，用它来征战就胜利，用它来退守必坚固。上天要拯救的，必以慈爱来护卫保守。
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
真正的勇士不会杀气腾腾，善于打仗的人不用气势汹汹，神机妙算者不必与敌交锋，善于用人者甘居于人之下。这就叫不争不竞之美德，这就是得人用人之能力，这就算相配相合于天道。上古之时便如此啊!
用兵有言：「吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。」是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。
用兵者有言：我不敢主动地举兵伐人，而只是被动地起兵自卫;我不敢冒犯人 家一寸，而宁肯自己退避一尺。这样，就不用列队，不必赤臂，不需武器，因为天下没 有敌人了。
(我的)话有根源，(我的)事有主人。你们自以为有知识，所以不认识我(的话和我的事)。
明白我的人越是稀少，表明我所有的越是珍贵。所以圣人外表是粗麻衣，内里有真宝贝。
知道自己无知，最好。无知却自以为知道，有病。只有把病当成病来看，才会不病。圣人不病，就是因为他知道这是病，所以不病。
不要妨害人们的安居，不要搅扰人们的生活。只要不令人们生厌，人们就不会厌恶权威。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
有勇气自恃果敢，冒然行事的，必死。有勇气自认怯懦，不敢妄为的，得活。这两 种勇气，一个有利，一个有害。上天所厌恶的，谁晓得个中原委呢?
上天的道，总是在不争不竞中得胜有余，在无言无语中应答自如，在不期然时而至，在悠悠然中成全。上天的道，如同浩瀚飘渺的大网，稀疏得似乎看不见，却没有什么可以漏网逃脱。
常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。
人民若不怕死，以死来恫吓他们又有什么用呢?如果先使人民惧怕死亡，有为非作歹的人再处死，这样谁还敢为非作歹呢?
冥冥永恒中，已有一位主宰生杀予夺的。企图取而代之去主宰生杀予夺的人，就好象外行 人代替木匠砍削木头。代替木匠砍削木头的人，少有不伤著自己手的。
上天的道，不就像张弓射箭一样吗?高了向下压，低了向上举，拉过了松一松，不足时拉一拉。
上天的道，是减少有余的，补给不足的。人间的道却不这样，是损害不足的，加给有余的。
所以，圣人做事不仗恃自己的能力，事成了也不视为自己的功劳，不让人称赞自己有才能。
是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王[1]。」正言若反。
天下万物中，没有什么比水更柔弱了。然而对付坚强的东西，没有什么能胜过水了。这是因为水柔弱得没有什么能改变它。
所以圣人说：那为国受辱的，就是社稷之主;那为国受难的，就是天下之王。这些正面肯定的话，听起来好像反话一样，不容易理解。
[1]古时借债，刻在一块板上，劈开，债主存左边，债人存右边;此为「司契」。「司彻」则是贵族按成征收税租。
所以，圣人掌握著欠债的存根，却不索取偿还。有德之人明潦欠债而已，并不追讨;无德 之人却是苛取搜刮，珠镏必较。
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。
使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
国家小，人口少。即使有十倍百倍于人力的器具也不使用。人们畏惧死亡而不远 行迁徙。虽有车船，却没有地方使用;虽有军队，也没有地方部署。
让人们再用结绳记事的办法，以其饮食为甘甜，以其服饰为美好，以其居处为安逸，以其 习俗为快乐。邻国的人们相互可以看见，鸡鸣狗叫声相互可以听到，但人民直到老死也不 相互往来。
圣人不为自己积攒什么：既然一切都是为了世人，自己就愈发拥有了;既然一切都已给了 世人，自己就愈发丰富了。
上天的道，有利于天下，而不加害于天下。圣人的道，是为了世人，而不与世人相争。返回搜狐，查看更多
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